Гора находится в 2 км от Байкала на правом берегу р. Анги недалеко от пос. Еланцы (8 км). Она одиноко возвышается среди ровной поверхности долины и из-за правильной куполообразной формы издалека может быть принята за искусственный насыпной курган. На самом деле гора высотой 40-42 м сложена громадными гранитными плитами, вросшими в землю сопки. По мнению геологов, на ней нет никаких признаков, которые указывали бы на искусственное происхождение. Нет и на ее вершине или рядом характерных обо - культовых пирамидальных груд камней, которые свидетельствовали бы, что в древние времена к этой горе во время праздника приносили и привозили камни. Об этой горе существует большое количество старинных народных преданий. По рассказам местных жителей, у ее подножия в эпоху курыкан проходил один раз в году большой межродовой культовый праздник, на который съезжались гости со всего Прибайкалья. Иногда, рассказывают старожилы этих мест, приезжало до двух-трех тысяч человек. Вокруг священной горы Ехе Ёрдой устраивался грандиозный обрядовый круговой танец, продолжавшийся 6 дней и ночей, в котором одновременно участвовало свыше 700 человек. Для того чтобы праздник состоялся, должно было быть выполнено обязательное условие: участников должно собраться столько, чтобы танцующие вокруг горы, взявшись за руки, могли сомкнуть хороводный круг вокруг нее. Если круг не смыкался, праздник не проходил. Рассказывают, что в отдельные годы количество танцующих на праздниках было так велико, что образовывали три и даже четыре круга танцующих вокруг сопки, а за время праздника танцующие снашивали по несколько пар обуви. Сохранилось устное предание о том, что богатый местный житель, дедушка-богач Далей, проживавший в устье Анги, устилал во время праздника всю гору шкурами белых ягнят. Во время праздника на вершину горы поднимались только шаманы, больше никто не имели такого права.
Бурятский ученый М.Н. Хангалов в 1908 г. записал со слов кудинских бурят: "В Яланцовском ведомстве есть две небольшие горы, которые имеют продолговато-конусообразную форму и вышиною около 25 сажень. Эти две горы называются одна Малая Ёрд (Бага Ёрд) и другая Большая Ёрд (Ехе Ёрд). Эти горы замечательны тем, что прежние буряты во время облавной охоты (зэгэтэ аба) вокруг Ехе Ёрд устраивали национальный праздник хатарха. Окружность Ехе Ёрд - около 700 обыкновенных шагов, следовательно, здесь принимали участие около семисот человек, а менее не могли, но больше - сколько угодно. Относительно устраивания национального танца хатарха вокруг этой горы есть много народных преданий… В Курумчинском ведомстве слышал, что во время игры вокруг гор Ёрд (Ёрд наадан) хорошие и меткие парни находили себе красивых и хороших жен. Красивые и хорошие девицы находили хороших, умных и метких мужей". По сведениям, собранным М.Н. Хангаловым, игры загэтэ аба имели место в Прибайкалье в далеком прошлом, приблизительно в "эпоху прежних бурят", т.е. в XIII-XIV вв. Сведения о проведении игрищ сохранились у эхиритов, освоивших побережье Байкала в XVIII в.
Название игр Ёрд наадам имеет монгольские корни. Наадам дословно с монгольского - "три игрища мужей", в русском языке - надом, традиционное спортивное состязание по трем национальным видам спорта: борьба, стрельба из лука, конные скачки. История надома уходит в глубокую древность: состязания среди самых ловких и сильных устраивались в начале лета. В это время скот перегонялся на обильные летние пастбища, и скотоводы могли позволить себе передышку. Часто на таких состязаниях отбирались меткие стрелки для военных дружин. О победителях спортивных состязаний слагались улигеры, самые ловкие и сильные прославлялись. Из истории известно, что во времена Чингисхана монгольские войска во главе с Джучи в 1207 г. покорили лесные племена, буряты выразили готовность перейти под знамена Чингисхана и породнились с ним: дочери Чингисхана были выданы замуж за бурятских князей.
Предания о Ёрдинских играх сохранились в удаленных местностях, на берегах Ангары в Осинском районе, что свидетельствует о том, что на эти игрища приезжали за 300 в Осинском районе 400 км и даже с восточной стороны озера.
Схожее содержание игр прослеживается в монгольском празднике надом. С 1912 г. местом проведения надома в Монголии стало подножие священной горы Богдо-Ула, расположенной около современного Улан-Батора. Сейчас праздник проходит 11-13 июля каждый год. Основные виды состязаний - монгольская борьба, конные скачки и стрельба из лука. На праздник съезжается большое количество участников и гостей. Кульминацией праздника становятся зрелищные массовые конные скачки.
Ежегодно в Бурятии в начале лета проходит подобный монгольскому надому праздник сурхарбаан, что дословно означает "стрельба в сур", т.е. кожаную мишень. Это время, когда сельское бурятское население свободно от хозяйственных работ: посев уже прошел, скот нагуливает жир, сенокос еще не начался. Праздник был установлен после Октябрьской революции в противовес устраиваемым в это же время ламским и шаманским молебнам обо тахилга, тайлаганам и хуралам. В программу праздника кроме стрельбы из лука входят и другие национальные виды спорта: конские бега и борьба. На празднике, который проходит при большом стечении народа, можно увидеть выступление фольклорных ансамблей в национальных бурятских костюмах. В программе выступлений обязательно присутствует бурятский национальный танец ёхор.
Возрожденные в 2000 г. Ёрдинские игрища по своему содержанию и значению крупнее сурхарбаана, и характеризуются как общеродовой бурятский этнический праздник, на который съезжаются гости издалека. В июле 2000 года на них присутствовало свыше двух тысяч человек, среди них было много гостей из Бурятии, Саха-Якутии, Агинского автономного округа Читинской области, Усть-Ордынского бурятского автономного округа Иркутской области. По своей зрелищности, мастерству выступающих фольклорных ансамблей и красочности национальных костюмов Ёрдинские игрища стали заметным явлением в возрождении национальных традиций бурятского народа. В программе были традиционные соревнования по стрельбе из лука, классическая борьба, выступления фольклорных ансамблей, конные скачки. Певцы, музыканты и танцоры в национальных костюмах демонстрировали свое мастерство. Состоялся и традиционный танец ёхор вокруг горы. Количество танцующих оказалось достаточным, чтобы сомкнуть не только круг вокруг горы, но и образовать две цепочки танцующих.
По сложившемуся среди хори-бурят обычаю, круговые танцы для приманивания счастья и удачи проводились вокруг костра или священного дерева. По древним верованиям для проведения родоплеменного праздника важно наличие центрального крупного объекта - священной горы (образ Мировой горы), через которую осуществлялся контакт с небесными божествами и нисходила божественная благодать Вечно Синего Неба. Кроме этого, вероятно, гора Ёрд имела какую-то пока не установленную исследователями связь с общеродовой бурятской святыней. Причина выделения именно этой горы из окружающего пространства пока остается неясной. Предполагается, что во время игрищ проходили также моления и жертвоприношения. Обилие наскальных рисунков с изображением домашних животных в долине реки Анги может свидетельствовать в эту пользу. По предположению доктора исторических наук Д. Дугарова, для проведения жертвоприношений избранные во главе с шаманом удалялись в святилище среди скал в бухту Ая. Кроме этого известного из исторических описаний родового святилища жителей бухты Ая в окрестностях горы Ехе Ёрдой имеются еще несколько священных мест, отмеченных большим количеством наскальных рисунков. Некоторые группы этих рисунков расположены значительно ближе и по композиционному разнообразию значительно опережают писаницы в бухте Ая. Среди них выделяются беломраморная скала Саган-Заба на берегу Байкала (15 км от горы), три группы рисунков на горе Сахюрта (3 км от горы), рисунки на левом борту долины Анги, напротив горы Ехе-Ёрдой (0,5 км). Святилище на близлежащей вершине сопки (0,5 км). Традиционная интерпретация Ёрдинских игр, связанных с идеей "мирового дерева" и шаманских обрядов возле рисунков в бухте Ая общебурятского значения, пока не более чем рабочая гипотеза, никаких подтверждений этой версии в рассказах старожилов нет. Из преданий известно, что эжин скалы Ая считался покровителем населения ближайших улусов и родов, т.е. имел значение только для местного населения.
По сложившейся традиции, на обряд жертвоприношения не допускались женщины. Как правило, мужчины удалялись для проведения обряда в священное место, после чего возвращались на место игрищ, и начиналось праздничное пиршество с молочной водкой - тарасуном и танцами до утра. Подобное священное место не могло располагаться на большом удалении, чтобы мужчины могли выполнить обряд и вернуться к праздничному столу до заката солнца. От горы Ехе Ёрдой до наскальных рисунков на левом отвесном берегу бухты Ая около 8 км в одну сторону. Рисунки расположены в труднодоступном месте, куда сложно подъехать на лошади. На северном берегу бухты Ая на высоте около 20 м над уровнем воды сохранились древние наскальные рисунки, возраст их около 2500 лет. Рисунки занимают небольшую площадь (2,5 1,5 м) на ровной скальной поверхности под каменным козырьком. На скале имеются изображения человеческих фигур, оленей, быка, рыбы и овцы. Центральное место в композиции занимает фигура шамана. По количеству рисунков это место значительно уступает писаницам на скале Саган-Заба или на горе Сахюрта. По свидетельству Б.Э. Петри (1912 г.), тайлаган местного населения совершался на вершине мыса, где в изобилии встречаются остатки жертвенных приношений и каменные очаги-жертвенники, а не у рисунков. По свидетельству ангийских бурят, обряд с жертвоприношением выполнялся здесь местными родами в засушливое время года. Считалось, что эжин этой скалы Счастливое Белое божество (Эргел саган нойон) является покровителем населения ближайших улусов и родов. Жители отдаленных улусов могли не приезжать для этого в бухту Ая. Они на своих родовых святилищах вблизи своих жилищ обращались лицом в сторону бухты Ая и призывали духа-хозяина скалы Ая. Ровная площадка на вершине мыса Ая была известным культовым местом среди жителей Усть-Ангинской местности.
Обычай танцевать обрядовый круговой танец вокруг священной горы отмечен у эвенков Охотского побережья, где также обязательным условием является необходимость замкнуть круг вокруг горы. Тайлаганы у подножия священных гор в начале лета проводились также в Кудинской долине, Усть-Ордынский автономный округ Иркутской области. По свидетельству местных жителей, на весенние тайлаганы у священной горы Байтаг съезжались "все Буровские роды, начиная от Хоринурского улуса и кончая Ользонским, здесь закалывали за один раз 70 лошадей и 140 баранов". У агинских бурят, Читинская область, центральной священной горой является Алханай, обход вокруг которой сулит всяческие блага и удачу. У баргузинских бурят - гора Барагхан-ула, в честь которой проводят специальные молебны. В Тунке - гора Мундорг.
